“穷则独善其身，达则兼济天下”的意思是什么？

这句话出自《孟子》的《尽心章句上》。它的意思是：不得志的时候就要管好自己的道德修养，得志的时候就要努力让天下人都能得到好处。

穷则独善其身，达则兼济天下是一句古代中国的谚语，意思是指在生活中，如果一个人很穷困，就应该先把自己的生活搞好，自己努力奋斗，让自己变得更加富裕和有能力。而当一个人达到了一定的成就和财富时，就应该帮助别人，尽可能地帮助他人解决问题，提高整个社会的水平和素质。这句话强调了个人的责任感和社会责任感，并提出了一个理想的人生价值观。

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穷则独善其身达则兼济天下这句话出自《尽心章句上·第九节》，作者孟子。原句：尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。翻译：尊重规律乐于采用最佳行为方式，就可以悠然自得。士人穷困时不失去仁义，显达时不背离道德。穷困时不失去仁义，所以读书人能得到自己的本性。显达时不背离道德，所以人民不会对他失望。古时候的人，如果得志，就会惠泽万民；如果不得志，就修养自身以现于世间。穷困时独自善养自身，发达时兼顾善养天下万民。《尽心章句上》作品简介及赏析《孟子》是战国时期孟子的言论汇编，记录了孟子的治国思想、政治观点（仁政、王霸之辨、民本、格君心之非，民为贵社稷次之君为轻）和政治行动，成书大约在战国中期，属儒家经典著作。其学说出发点为性善论，主张德治。节选的句子与孔子所说“用之则行，舍之则藏”一样，进可以攻，退可以守，成为两千多年来 中国知识分子立身处世的座右铭，成为最强有力的心理武器，既对他人，也对这个世界，更对自身。

“穷则独善其身，达则兼济天下”出自《孟子》的“尽心章句上”。

大家好！我是@朔漠风尘，针对这两句话下面我将从原文出处、原文释义、个人理解三方面分别来阐述。 1.原文出处 此句出自出自《孟子》中《尽心章句上》。 原句为“穷则独善其身，达则兼善天下”。 2.原文释义 《孟子》中原句“穷则独善其身，达则兼善天下”释义为：当你穷困潦倒时，要独自保持自己的人性的善良，得志时还要引导天下的所有的人保持人性的善良。这里略解释一下，孟子认为人性是本善的，即所谓的“性善论”。孟子的原句后被改为“穷则独善其身，达则兼济天下”意思是： 当你穷困潦倒不得志时候要保全自己，完善自己的德行、才能，得志的时候就要努力兼顾天下人，让天下人都能得到你的好处 。 3.个人理解 先看前半句 。穷，可理解为穷困潦倒，指经济上的不宽裕；也可理解为不得志，没有得到别人的赏识。当一个人穷困潦倒由不得志时怎么办呢？只能是想办法保全自己，解决自己生存问题。同时，在解决自己生存问题的同时还要不断“修炼内功”，即完善自己的德行（仁义礼智信），不断增长自己的才能，等待时机。《周易》中说“潜龙勿用”，意思是巨龙潜在水中时，就不要发挥自己的作用，有龙一样的品德而暂时隐居的人，他不会因自己的困顿而改变自己的坚贞品德，也不会因为暂时不能扬名于世而苦闷。前半句，正是表达的这个意思。 再看后半句 。达，可理解为发达了，指经济上宽裕了，也可理解为得志、扬名天下了。当一个人得志时怎么办呢？此时就不能只顾自己了，要兼顾天下那些需要帮助的人，兼顾那些曾经像自己一样穷困潦倒的人，使他们能得到帮助。《周易》中说“飞龙在天，利见大人”意思是说，龙飞在天上，利于出现大人。“大人”指什么呢？《周易》中说“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序”，意思是能称之为“大人”的人他的心灵能与万物沟通，能像日月光辉一样普照大地，治理天下也能顺应四时之序。我想，《周易》讲的也就是“达则兼济天下”的意思。 1.原文出处 顾炎武《日知录·正始》中的原句是：“ 保国者，其君其臣肉食者谋之；保天下者，匹夫之贱与有责焉耳矣。 ”后经中国 社会 科学院语言研究所研究员刘洁修考辨认为“天下兴亡，匹夫有责”出自梁启超。 2.原文释义 顾炎武认为保护一个国家领土主权的完整，是王侯将相们的职责； 而一个国家繁荣昌盛，和平安定则关乎每一位老百姓，是每个人的责任 。 3.个人理解 先来说我对“匹夫”的理解。我认为，“匹夫”指的就是人民群众。人民群众是什么呢？人民群众是 历史 的创造者，是从事物质资料生产和精神生产的劳动者。人民群众有什么作用呢？恩格斯说： 历史 活动是群众的事业。由此可见，在 历史 的发展过程中，人民群众是起着决定性作用的，人民群众创造着 社会 物质财富，创造着 社会 精神财富，是 社会 变革的决定力量。魏徵在《谏太宗十思疏》中说“载舟覆舟，所宜深慎”。可见，民为水，国为舟。因此， 作为人民群众，作为老百姓，有责任与义务为 社会 为国家贡献自己的力量，这不仅关乎我们自身的利益，更关乎国家繁荣昌盛。 以上就是我对这两句话的理解，不妥之处望批评指正！ 您好，这两个问题放在了一起，到是有承前启后的作用。 第一句“穷则独善其身，达则兼济天下”的原文是出自《孟子》，原文的后半句应该是“达则兼善天下”，后人习惯把兼善改作“兼济”了。要理解这两句，就应该联系上下文一起来看，才不会断章取义。 这段话是孟子对一个游说的人说的，当时的时代各种思想流派纷呈，形成了百家争鸣的文化发展阶段。孟子也和孔子一样，周游列国去传播儒家思想，所以这段话是他对这个游说的人分享自己的成功经验： 士穷不失义，达不离道。 在“ 穷 ”的时候也不能失去“ 义 ”，在“ 达 ”的时候也不能离开“ 道 ”。如果能够做到这样，那就：“ 尊德乐义，则可以嚣嚣矣 。”嚣嚣就是内心志得意满、悠然自得的意思。 穷则独善其身： “ 穷 ”是指的不得志，从上面这段话可以看出来，他所指的是周游列国传播思想这件事，会遇到“穷”的时候，也就是不得志的情况。那么这个时候该怎么办呢？就应该自己好好维护好自己的身心，“ 独善其身 ”，也就是“ 修身见于世 ”，先把个人的品德修好。 达则兼善天下： “ 达 ”，就是与“穷”相对的，也就是志向得成了。那这个时候该做什么呢？“ 得志泽加于民 ”，也就是在通达的时候，有了能力的时候，就要“ 兼善天下 ”。 所以，“独善”和“兼善”，都是儒家思想的重要部分。善自己和善天下都是儒家思想要去做的，只是要看自己所处的当下能力的大小而相应对待，也就是穷就独善，达就兼善。 独善就是修身，兼善就是平天下： 要想能够平天下，就先要能治国，要想能治国就先要能齐家，要想能齐家，先要修证自己的身心。这才是根本，无论是天子，还是草民，谁都是要把修身作为根本的。所以，无论是穷还是达，都不能失去根本。 其实，这里还有另外的一层深意，也就是：如果没有独善修身的根本，就算有机会能够达时，也不会兼善的。何况， 机会都是留给有准备的人的。没有独善的积累，也难以获得达的机会。 古今人物典范： 这两句话一直被中国历代文人志士作为自己的人生目标。而自古至今能够做到的也大有人在。 我们熟知的诸葛亮，就是典型的例子。在穷时先独善其身，住在隆中韬光养晦。在他给儿子的《诫子书》里就写道：“ 夫君子之行，静以修身，俭以养德。 非淡泊无以明志，非宁静无以致远。 ”也就要通过来修养身心，培养品德，才能够明志、致远。此后，受三顾之邀出山辅佐刘备，为汉室重兴，天下平定而“鞠躬尽瘁，死而后已”。 像诸葛亮这样的儒士，如杜甫、白居易、苏轼等等代代皆有，而直至当今依旧有这样的典范： 钟南山，一个84岁的耄耋老人，成为2020年全球疫情中最美的“ 逆行者 ”之一。在疫情刚发生不久，他建议： “没有特殊的情况，不要去武汉。” 而他自己，则毫不犹豫地赶到武汉防疫最前线。 这个被称为国士的老人虽然出身医学世家，却在毕业后下放农村锻炼、烧过锅炉，毕业十一年，都没有从事医疗工作。直到被父亲说：“三十五岁了，真可怕……”的时候，才开始发奋。出国留学时被导师轻视，他以精彩的演讲完美亮相；为了做研究，他从自己身上抽血检测、把自己当成小白鼠一样亲自吸入一氧化碳来实验。就是这样，在穷时独善其身的人，在两次疫情的危难时刻挺身而出。 无论是面对“非典”还是“新冠”，无论自己是“花甲”还是“耄耋” ，是只要祖国需要他，他就会义无反顾地把责任担在肩上。3月3、4日，钟南山院士与欧洲呼吸学会候任主席安妮塔·西蒙斯博士进行视频连线时，他全程用英语介绍分享中国的抗疫成果以及经验。 就这样，他用自己此时的“达”来兼善天下，尽最大努力去保护一城、一国乃至全天下的百姓。 “天下兴亡，匹夫有责” 自己把自己修好了不就可以了，为什么一定还要兼善天下呢？正因为： “天下兴亡，匹夫有责”。 这是顾炎武最早提出的概念： 意思说：为保护一个朝代不被倾覆，是当政者们的职责，但而天下的灭亡，关乎所有人的利益，所以，每一个老百姓都有义不容辞的责任。 大学之道，不仅是要自我“ 修身、齐家 ”的“ 独善 ”，更是要做到“ 治国、平天下 ”的“兼善”，这才是圣贤之道。 为什么这样说呢？因为： 天下的兴亡是直接关于仁义道德的盛衰，如果仁义道德不能发扬光大，人们失去了修身的道德标准，国家之间就会陷入战乱，人民之间也会纷争不断，那么天下就将走向灭亡。 也就是没有了道德的约束，就会造成：人不修己身，身不修，自然家难齐；家不齐，国何以治；国不治，天下安能平？ 所以，这"天下"的兴亡，就连我们每一个低微百姓的身上也有责任，也就是“ 自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。 ”何况，作为儒家的弟子，学习效法的就是圣贤之道。 这更是每一位践行君子之道的人不可推卸的责任。是故： 天下兴亡，匹夫有责！ 谢谢。 这两句话呢，所反映的状态是不一样。我们来先看一下这两句话的出处以及他的意思。 穷则独善其身，达则兼济天下”出自《孟子》的《尽心章句上》（第九）。 原句为“穷则独善其身，达则兼善天下”，意思是不得志的时候就要管好自己的道德修养，得志的时候就要努力让天下人都能得到好处。 天下兴亡，匹夫有责”这句话最早是出现在顾炎武的《日知录·正始》中的概念，背景是清军入关。他的原句是：“保国者，其君其臣肉食者谋之；保天下者，匹夫之贱与有责焉耳矣。” 以八字成文的语型，是出自于梁启超。 意为保护一个朝代不致被倾覆，是帝王将相和文武大臣的职责，与普通百姓无关；而天下（国家）的兴盛、灭亡，关乎所有人的利益，因此，每一个老百姓都有义不容辞的责任。 我们很明显的就可以看得出后一句也就是说天下兴亡，匹夫有责。反映的呢，是一种民族精神。是中华民族的精神。他只给予中华民族优秀的传统文化当中。就像是在抗日战争当中，抗战是我们全体人民参与的反侵略的斗争。不论是穷苦百姓工农兵，也不论是资本家地主，海外侨胞… 而穷则独善其身，达则兼济天下。所反映的是个人的一种精神。是创造美好 社会 价值的一种方式，一种途径。自己没有能力的时候，只能是提高自身的修养，提升自身的个人精神世界，让自己不因穷而贱，在有能力的时候不光能提升自己，推己及人，也帮助大家呢，共同提高，是一种人人为我，我为人人的处事之道。 “穷则独善其身，达则兼济天下”，可以说是我读到最有智慧的名言之一，短短十二个字，高度概括了我国古代知识分子，乃至我们现代很多人的生存之道。 同时，这句话又深深蕴含着我们文化的精髓，那就是儒道互补的思想。 前半句话是道家的处世之道 ，身处乱世，面对人生困境，与其怨天尤人，拼命挣扎，不如把人生看的淡一点，功名利禄，成败得失都如过眼烟云，就算我很穷，处处受人排挤，可依然也能活的很潇洒自在啊，像陶渊明那样，种种地，喝喝酒，赏赏花，不也活得很快活吗？ 而后半句代表了儒家积极进取的精神 ，身处一个好时代，我们有各种各样的机遇，来成就自己的远大梦想，在这个时代留下属于我们的独特印记，功成名就之后，我们有了够强大的影响力，就可以更好的改变这个世界，不管是做公益慈善，还是助推科学进步，都可以让我们的个人价值得到更高层次的升华，为人类文明的发展做出独特的贡献！ 而儒道互补，让我们不管面对哪种情况，都能游刃有余，从容不迫，可以说是人生的大智慧！ 而这句话反过来呢，就不那么科学了。 自己处境很差，却一心想改变世界，普渡众生，很值得敬佩，但可能比较痛苦，比如杜甫。 自己过的很好，但自私自利，毫不在意他人，这种人也很难获得真正的幸福。 至于天下兴亡，匹夫有责，其实是和前面这句话有冲突的，精神可嘉，但从境界上比前一句就差了不少，各位怎么看呢？ 我是@李老师讲阅读，在这里我和大家分享一下我是如何去理解这两句话的，这两句话的出处不在一起，” 穷则独善其身，达则兼济天下 “出自《孟子》，意思是不得志的时候，要加强自己的道德修养，得志的时候就要努力让天下人都能得到好处。” 天下兴亡匹夫有责 “出自顾炎武的《日知录》意思是国家的兴盛或衰亡，每个普通人都有一份责任。如果初读这两句话，你会感觉到矛盾。 其实应该辩证的去看这两句话 ： 首先 ，作为儒家学派的代表人物之一孟子，虽成功与失败，伴随着他的一生，但不顺利，不如意占据了他大部分，虽然他没有实现自己的理想，但他真正的明白了一个做人的道理，人在逆境时，不抛弃不放弃，在顺境是不得意忘形。 在华人的传统思想中，我们流淌着责任的血液（以天下为己任），在不得志的情况下，我们要努力改善改变自己，提高自己各方面的素质，唯有此才能”达“。 才可以修身、齐家、治国、平天下，这也是读书人共有的精神境界，也是责任心的体现，在没有能力没有本事的时候把自己照顾好，就是对天下，对国家最大的尽责。 其次 ，” 天下兴亡、匹夫有责“也是讲了我们华人特有的文化——责任 ，国家的强盛，与衰亡，与我们每个人都有着密切的关系，当国家遇到了困难，我们每一个人都要受到影响，这次疫情就是最好的例子，当我们国家强盛强大，我每个人也会跟着沾光，每一次海外遇到暴乱，我们的撤侨行动，如此的迅速，就是因为我们有一个强大的国家，而在这个强大的背后，是多少个默默无名的匹夫组成的。当走出国门，你的名字就是中国人，你的一言一行都代表着中国，因此我们要将祖国的利益放在第1位，永远记住，我们作为中国人应有的责任。 总之：我们要提高我们自己自身的能力，不给国家找麻烦，做好自己的本职工作，为祖国的强盛贡献自己最大的力量 。 首先古文是需要了解 历史 ，了解出处的，了解那个时代的。此两句名言是出于《孟子·尽心上》，孟子是属于儒家，而儒家的古圣先贤他们弘扬的是什么？人伦之道。他们最注重的是什么？德行。儒家治国时代一直推崇的是以仁治国。人伦之道是需要真修实证的。孟子和孔子的关系你得了解啊。孟子是跟着孔子的孙子“子思”学习的，同时孟子也是继承了孔子的“仁政学说。而孔子是儒家学派的创始人，儒家讲“尽心知性”，同时孟子也在 《尽心上》 第一章就讲过了“尽其心者，知其性也。”这讲的就是“尽心知性”。那你得了解“尽心知性”是什么啊？ 【 我在前一天回答的：不知命，无以为君子中有详细说明，这里就不再次重复了 】 这个可不是学术研究的，儒家推崇仁政，儒家弟子追求的都是修身、治国平天下。他们把治国、平天下作为人生最高的理想。为什么这么说呢？仁政最根本的就是“仁者爱人”。因此也推崇“天下兴亡，匹夫有责（ 最早出现在顾炎武的《日知录·正始》中的概念 ”。“穷则独善其身”讲的就是一个人，你没有把身修好以前，你就先管好你自己，把自己修好，品德养好，也是一位仁者，“己所不欲，勿施于人”。自己没有达到，千万不要去教化别人。“达则兼济天下”使自己成为君子之后，你才可以去教化家庭，齐好家，齐好家，你才可以去教化众人，才能治国，才能去平天下。这里最主要就是讲你自己得知道自己的德行有没有养好，是不是君子。达则兼济天下还有一层意思，就是希望你成为君子之后能够去教化众人，去弘道传道（人伦之道）。因为天下兴亡，匹夫有责啊。儒家时代是以仁政去教化人们，以仁政治国的。孔子以及所有儒家都是追求天下之人，都能够修养好德行之时，都能够仁者爱人之时，那天下便不会有战乱。尽心知性便知人伦大道修身的正确方向，尽心知性便知自己到底是处在“穷则独善其身的阶段呢，还是处在达则兼济天下。一个人身都修不好，家也没齐好，一塌糊涂，还去兼济天下的话，不是妄想就是个笑话。 希望更多的人能支持我们古圣先贤的文化复兴。 我是天行，传承中华文化，带你解读经典。 “穷则独善其身”此句应该用来规劝一些 娱乐 至死的人。这些人人心浮躁，欲望极盛。由于能力不济收入不高，不能满足自己的欲望、实现自己的理想。按说，这时候就应该独善其身，好好沉淀、修炼、提高自己，为以后机遇的出现做好准备。然而他们却充分利用网贷的便捷拆东墙补西墙，过着透支未来的日子。不知进取、沉迷网络、 娱乐 至死，明明身上连几百块钱都没有，却看不起十几万年薪的工作，总是梦想着做一种什么生意或投资可以短期暴富。 可见，忘记了老祖宗的教训是一个大问题。 “富则兼济天下”这方面马云做得非常好，这次疫情中他成为先锋人物，是大家的楷模。当然我国还有很多这样的楷模人物，上至80岁的老人，下至90后年轻人，他们在疫情中慷慨解囊的事迹层出不穷，让武汉同胞倍感温暖，也让我们中国同胞感到骄傲。 大家好，我是海海文化闲谈，很高兴能够回答这个问题。 “穷则独善其身，达则兼济天下”与“天下兴亡匹夫有责”，这两句话看似矛盾，实则不然，它们只是考虑问题的角度不一样而已。 这句话跟我们传统文化中所说的“修身、齐家、治国、平天下”是一样的。 每一个个体都是独立的，当我们弱小贫困的时候，我们就需要努力改善自己，使自己的步伐能够跟上 社会 的平均水平，不至于拖别人后腿。而当我们生活条件和能力已经远远超过 社会 平均水平的时候，我们就可以有能力，来帮助别人、造福 社会 。这是一个循序渐进的时循序渐进的事情，顺序是不能反的。 其实这跟我们 社会 现实状况也是相符的，出生在贫困山区的贫困人口，他们自己能力有限，文化程度不高，所以对 社会 最好的报答方式就是通过自己的努力改善自己的生活条件。 而对于那些企业家，比如说马云、王健林等，他们对于 社会 有更多的 社会 责任，需要在教育、医疗、文化等方面作出种种的慈善行为。 有首歌唱得好：有国才有家。 俗话说：“覆巢之下安有完卵”。在新闻上经常可以看到中东地方的一些国家常年处于战乱，人民生活在水深火热之中，在这种情况下，别提人民的幸福指数，就是生存也成为了一种奢望。 人的发展是建立在好的外部环境之下的，因此我们不能只顾自我而不顾外界的 社会 环境。 综上所述，我认为这两句话其实并不矛盾，“穷则独善其身，达则兼济天下”，这句话更多的是考虑自身对于外部环境的一种回馈;而“天下兴亡、匹夫有责”，这句话更多的则是考虑外部环境对个人的重要性。 前两句的意思，大致就是如果你出息了，你就多积点德，帮帮周围的人，如果你穷光蛋一个，把自己管好就行了。越是众所周知的一句话，越是很少细想琢磨，它们就像顺口溜一样，可以不过大脑地念出来。后两句的意思，国家的兴盛与衰败，每一个人都有责任，这是书面意思，我自己认为：凡事不外乎一个心，修心养性，心灵美，对于其他事情也就美了。当今 社会 ，是一个民主的 社会 ，我们把自己认为是这个 社会 ，这个国家的主人。谁会对自己的家不负责任呢？？？ “穷则独善其身，达则兼济天下”，我想这句话可能有许多人误解了。 首先，“穷”与“达”的标准是什么？指的是金钱还是思想知识？ 其次，穷人就不能为 社会 做贡献吗？那与“天下兴亡，匹夫有责”不是相矛盾吗？ “穷则独善其身”，孟子的意思是: 能力有限时，就要照顾好自己 ，尽量不要成为别人接济的对象。 比如这次新冠肺炎的爆发，对于普通人，如果能力有限，不能捐钱捐物，那么，就请好好保护照顾 社会 ，不给他人添麻烦。 而并不是没钱就只顾自己，一副无所谓的样子，明显外面传染的风险很大，还不加防护，到处乱跑。 “达则兼济天下”中的“达”，是什么意思？是发达成亿万富翁？当了大官？这都不是，否则，那不是限制接济别人吗？ “天下”难道是全 社会 ？谁有如此能力？ 我想这句话应该这样理解: 身有余裕，则多照顾别人。 原文“穷则独善其身，达则兼善天下”，出自战国时期的《孟子*第九章》，其心怀天下的思想非常了不起。 这与孔子的“大道之行，天下为公……不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者，皆有所养”正是一个意思。 也正是因为我们受到了几千年儒家思想的熏陶，我国是一个重情义的大集体，当困难来临时，就会出现“一方有难，八方支援”的现象。 而西方崇尚自由、个人主义，则不可能如我们一般团结。

1、原句为“穷则独善其身，达则兼善天下”，意思是一个人在不得志的时候，就要洁身自好，注重提高个人修养和品德；一个人在得志显达的时候，就要想着造福天下百姓。“穷则独善其身，达则兼济天下”出自《孟子》的《尽心章句上》（第九）。 2、《孟子》一书是孟子的言论汇编，由孟子及其再传弟子共同编写而成，记录了孟子的语言、政治观点（仁政、王霸之辨、民本、格君心之非，民贵君轻）和政治行动的儒家经典著作。

“穷则独善其身，达则兼济天下”出自《孟子·尽心上》，是孟子对宋勾践说的一句话。原句为“穷则独善其身，达则兼善天下”，其意思是在不得志时就洁身自好修养个人品德，在得志时就使天下人都能这样。思想史上流行的观点认为，“达则兼济天下，穷则独善其身”是作为中国文化精髓的“儒道互补”的体现：前半句表达了儒家的理想主义和入世精神，而后半句显示出道家的豁达态度与出世境界。人生在世，难免经历低谷与彷徨。自认为才高八斗可是未必有人赏识，并不是每个有才能的人都能各尽所需，发挥自身的作用。所以当没人欣赏你的时候，不能自暴自弃，停滞不前或颓废守安逸，而是要更加不断的完善自身的优点，添补自身的缺点。扩展资料：这局话的原文为：孟子谓宋勾践曰：“子好游乎？吾语子游：人知之，亦嚣嚣；人不知，亦嚣嚣。曰：“何如斯可以嚣嚣矣？”曰：“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”翻译过来就是孟子对宋勾践说：“你喜欢游说各国的君主吗？我告诉你游说的态度：别人理解也安详自得；别人不理解也安详自得。”宋勾践问：“怎样才能做到安详自得呢？”孟子说：“尊崇道德，喜爱仁义，就可以安详自得了。所以士人穷困时不失去仁义；显达时不背离道德。穷困时不失去仁义，所以安详自得；显达时不背离道德，所以老百姓不失望。古代的人，得志时恩惠施于百姓；不得志时修养自身以显现于世。穷困时独善其身，显达时兼善天下。参考资料来源：百度百科——达则兼济天下，穷则独善其身

“达则兼济天下，穷则独善其身”是孟子说的，出自《孟子·尽心上》，原句为“穷则独善其身，达则兼善天下”。 达则兼济天下，穷则独善其身谁说的“达则兼济天下，穷则独善其身”是孟子说的，出自《孟子·尽心上》，原句为“穷则独善其身，达则兼善天下”，意思是“不得志时就洁身自好修养个人品德，得志时就使天下都能这样”。《孟子》一书是孟子的言论汇编，由孟子及其再传弟子共同编写而成，记录了孟子的语言、政治观点（仁政、王霸之辨、民本、格君心之非，民贵君轻）和政治行动的儒家经典著作。 孟子孟子（约前372年—前289年），姬姓，孟氏，名轲，字号子舆，战国时期邹国（今山东济宁邹城）人。战国时期著名哲学家、思想家、政治家、教育家，儒家学派的代表人物之一，地位仅次于孔子，与孔子并称“孔孟”。宣扬“仁政”，最早提出“民贵君轻”的思想。韩愈《原道》将孟子列为先秦儒家继承孔子“道统”的人物，元朝追封孟子为“亚圣公·树宸”，尊称为“亚圣”，《孟子》一书，属语录体散文集，是孟子的言论汇编，由孟子的弟子共同编写完成，倡导“以仁为本”

穷则独善其身。穷则独善其身，达则兼济天下出自《孟子》的《尽心章句上》（第九）。原句为“穷则独善其身，达则兼善天下”，意思是不得志的时候就要管好自己的道德修养，得志的时候就要努力让天下人都能得到好处。它告诉我们，人们一旦发达了的时候，就要想着去帮助更多有需要的人，为了这天下人来尽力。而当自己还处于穷困的时候，这个时候也要思考如何让保持自己的高尚节操，以及不断的努力提升自己的修养，这样将来才能通达四方，这样才能为天下人尽力，这句话被无数的读书人以将此作为信条，而且这句话的思想也融入了很多文人墨客的灵魂。原文（一）孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”（二）孟子曰：“莫非命也，顺受其正；是故知命者不立乎岩墙之下。尽其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。”（三）孟子曰：“求则得之，舍则失之；是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。”（四）孟子曰：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”（五）孟子曰：“行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也。”（六）孟子曰：“人不可以无耻。无耻之耻，无耻矣。”（七）孟子曰：“耻之于人大矣。为机变之巧者，无所用耻焉。不耻不若人，何若人有？”

困穷时，修养自己的品德，发达了，就帮助天下所有需要帮助的人。

这句话的意思就是说，如果你是一个穷人，那么你就要使自身端正，不要给别人添麻烦，但是如果你有钱了就需要回馈社会

“穷则独善其身”的含义是不得志的时候就要管好自己的道德修养。放在现代社会，应该可以这么理解的：不发达的时候，做好自己就好了，做一个本分人，使自己的修养素质得到提高，尽力而为。发达了，广施善事，为社会多出一份力，多做好事，量力而行。“穷则独善其身，达则兼济天下”出自于被称为“亚圣”的战国时期的孟子及其弟子所著《孟子》的《尽心章句上》（第九）。感悟：凡事量力而行，尽力而为，也是一种处世哲学。有一句诗是这么写的：既然我们是樱花，就不要抱怨不是别的什么，只要美丽就行，富士山啊，只有一座，并不是其它山都失去了存在的意义。人要认识自己，也要认识自身的局限性，或许这种想法比较消极，但是比较客观。凡事量力而行，尽力而为，也是一种个人修身和价值观的体现。如果达，才可以资助贫困学生，热心公益事业，追求一种比较高的精神方面的人生价值观，当然或许同时带来商业锲机、知名度、声誉，不排除有些兼济天下的措施是一种商业手段，也不能否认他的兼济天下的存在。

“穷则独善其身，达则兼济天下。”也作“穷则独善其身，达则兼济天下。”【释义】：不得志时就洁身自好修养个人品德，显达的时候就使天下人都得到好处。【出处】：《孟子·尽心章句上》：“古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”【解读】： 前半句“穷则独善其身”显示出道家的豁达态度与出世境界，而后半句“达则兼济天下”表达了儒家的理想主义和入世精神，这是一种思想的融合。不得志，我也要洁身自好，绝不与腐败势力同流合污，如果得志，我要造福于天下百姓。穷与达的不同境遇下采取不同的行为是要人们能够理智、符合实际情况下的思虑与奋斗。孟子这句话的智慧就是要我们能做好自己，做好现在，做好目下的实际生活，这当然是入世的思想了

一个人若有幸参与朝政，就应以天下为己任，让民众受惠，这是积极的人生；如果不能实现治国平天下的抱负的话，那么就退而修身，洁身自好，也不失为一种积极的人生观。这句话出自《孟子·尽心上》。 原文 孟子谓宋勾践曰：“子好游乎？吾语子游：人知之，亦嚣嚣； 人不知，亦嚣嚣。” 曰：“何如斯可以嚣嚣矣？” 曰：“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故土穷不失义，达不离道。 穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。” 原文翻译 孟子对宋勾践说：“你喜欢游说各国的君主吗？我告诉你游说的态度：别人理解也安详自得；别人不理解也安详自得。” 宋勾践问：“怎样才能做到安详自得呢？” 孟子说：“尊崇道德，喜爱仁义，就可以安详自得了。所以士人穷困时不失去仁义；显达时不背离道德。穷困时不失去仁义，所 以安详自得；显达时不背离道德，所以老百姓不失望。古代的人，得时恩惠施于百姓；不得志时修养自身以显现于世。穷困时独善其身，显达时兼善天下。”

意思是一个人在不得志的时候，就要洁身自好，注重提高个人修养和品德；一个人在得志显达的时候，就要想着造福天下百姓。出自《孟子》的《尽心章句上》。 原文 孟子谓宋勾践曰：“子好游乎？吾语子游：人知之，亦嚣嚣；人不知，亦嚣嚣。” 曰：“何如斯可以嚣嚣矣？” 曰：“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。” 原文翻译 孟子对宋勾践说：“你喜欢游说各国的君主吗？我告诉你游说的态度：别人理解也安详自得；别人不理解也安详自得。” 宋勾践问：“怎样才能做到安详自得呢？” 孟子说：“尊崇道德，喜爱仁义，就可以安详自得了。所以士人穷困时不失去仁义；显达时不背离道德。穷困时不失去仁义，所以安详自得；显达时不背离道德，所以老百姓不失望。古代的人，得时恩惠施于百姓；不得志时修养自身以显现于世。穷困时独善其身，显达时兼善天下。”

达：显贵。得志做了大官，就也把 天下 治理好。 成语出处： 战国·邹·孟轲《孟子? 尽心 上》：“古之人，得志泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。” 成语例句： 但是 读书人也要‘ 成语语法： 作宾语、定语；用于书面语

　　“穷则独善其身，达则兼济天下”出自《孟子》的《尽心章句上》。 原句为“穷则独善其身，达则兼善天下”，意思是不得志的时候就要管好自己的道德修养，得志的时候就要努力让天下人就是指百姓都能得到好处。　　要能修生养性，还要能指点江山。

这是孟子的话。其实就是说，有多大能力承担多大责任。言轻休劝人，力轻休负重。

1、“穷则独善其身，达则兼济天下”出自《孟子》的《尽心章句上》（第九）。 原句为“穷则独善其身，达则兼善天下”，意思是一个人在不得志的时候，就要洁身自好，注重提高个人修养和品德；一个人在得志显达的时候，就要想着造福天下百姓。 2、《孟子》一书是孟子的言论汇编，由孟子及其再传弟子共同编写而成，记录了孟子的语言、政治观点（仁政、王霸之辨、民本、格君心之非，民贵君轻）和政治行动的儒家经典著作。

1、原句为“穷则独善其身，达则兼善天下”，意思是不得志的时候就要管好自己的道德修养，得志的时候就要努力让天下人都能得到好处。 2、“穷则独善其身，达则兼济天下”出自《孟子》的《尽心章句上》（第九）。 3、《孟子》一书是孟子的言论汇编，由孟子及其再传弟子共同编写而成，记录了孟子的语言、政治观点（仁政、王霸之辨、民本、格君心之非，民贵君轻）和政治行动的儒家经典著作。

1、意思是不得志的时候就要管好自己的道德修养，得志的时候就要努力让天下人就是指百姓都能得到好处。“穷则独善其身，达则兼济天下”出自《孟子》的《尽心章句上》（第九）。 2、全文： 孟子谓宋勾践曰：“子好游乎？吾语子游。人知之，亦嚣嚣；人不知，亦嚣嚣。” 曰：“何如斯可以嚣嚣矣？” 曰：“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼济天下。”

尊崇道德，喜爱仁义，就可以安详自得了。所以士世人穷困时不失去仁义；显达时不背离道德。穷困时不失去仁义，所 以安详自得；显达时不背离道德，所以老百姓不失望。古代的人， 得时恩惠施于百姓；不得志时修养自身以显现于世。穷困时独 善其身，显达时兼善天下。”

“穷则独善”书法：“穷则独善”（梁之永书）

不得志的时候就要管好自己的道德修养，得志的时候就要努力让天下人就是指百姓都能得到好处。后一句是在总结前两句。

贫穷的话就照顾好自己就可以 富裕可以接济天下人

“穷则独善其身，达则兼济天下。”语出《孟子·尽心上》。意思是不得志时，要坚守本心，修身养性，博闻强识。显达时，就要负起重任，造福天下。详细解释：穷，多指身处逆境，穷困潦倒，人生不得志。善其身，即为使其身善，也就是使自己在道德修养方面更高尚，所谓修身养性，如此而已。 “穷则独善其身”就是指，如果人身处逆境不得志，就要锐意进取，更多地注重自身品德、能力的提高。达，即为显达、发达。济天下，按照现在的解释，就是关心公益事业，捐助公益事业。若一个人在富贵之后，还能心怀天下，关心他人疾苦，造福百姓，那么他就是一个真正成功的人士。“达则兼济天下，穷则独善其身”是作为中国文化精髓的“儒道互补”的体现：前半句表达了儒家的理想主义和入世精神，而后半句显示出道家的豁达态度与出世境界。

1.穷则独善其身，达则兼济天下。”也作“穷则独善其身，达则兼济天下。”2.【释义】：不得志时就洁身自好修养个人品德，显达的时候就使天下人都得到好处。3.【出处】：《孟子·尽心章句上》：“古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”4.【解读】： 前半句“穷则独善其身”显示出道家的豁达态度与出世境界，而后半句“达则兼济天下”表达了儒家的理想主义和入世精神，这是一种思想的融合。不得志，我也要洁身自好，绝不与腐败势力同流合污，如果得志，我要造福于天下百姓。穷与达的不同境遇下采取不同的行为是要人们能够理智、符合实际情况下的思虑与奋斗。孟子这句话的智慧就是要我们能做好自己，做好现在，做好目下的实际生活，这当然是入世的思想了。

选自<孟子.尽心上>就是不得志的话就只对自己好,宦达的话就顺便接济他人

穷则独善其身。穷则独善其身，达则兼济天下出自《孟子》的《尽心章句上》（第九）。原句为“穷则独善其身，达则兼善天下”，意思是不得志的时候就要管好自己的道德修养，得志的时候就要努力让天下人都能得到好处。它告诉我们，人们一旦发达了的时候，就要想着去帮助更多有需要的人，为了这天下人来尽力。而当自己还处于穷困的时候，这个时候也要思考如何让保持自己的高尚节操，以及不断的努力提升自己的修养，这样将来才能通达四方，这样才能为天下人尽力，这句话被无数的读书人以将此作为信条，而且这句话的思想也融入了很多文人墨客的灵魂。原文（一）孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”（二）孟子曰：“莫非命也，顺受其正；是故知命者不立乎岩墙之下。尽其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。”（三）孟子曰：“求则得之，舍则失之；是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。”（四）孟子曰：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”（五）孟子曰：“行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也。”（六）孟子曰：“人不可以无耻。无耻之耻，无耻矣。”（七）孟子曰：“耻之于人大矣。为机变之巧者，无所用耻焉。不耻不若人，何若人有？”

“穷则独善其身，达则兼善天下”出自《孟子》的《尽心章句上》。原句为“穷则独善其身，达则兼善天下”，意思是不得志的时候就要管好自己的道德修养，得志的时候就要努力让天下人就是指百姓都能得到好处。

穷则独善其身,达则兼济天下”,意思是一个人在不得志的时候,就要洁身自好,注重提高个人修养和品德;一个人在得志显达的时候,就要想着把善发扬光大,有惩恶扬善之意。在古代“穷则独善其身，达则兼济天下”这句话是要求儒生在穷困时也要保持为人的节操，没有能力帮助他人的时候，也要自己的道德素养去影响他人，去感化他人;在显达时更要以天下苍生为己任，为什么范仲淹的《岳阳楼记》能流传千古就是在于“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”这种家国情怀。

“穷则独善其身，达则兼济天下”出自《孟子》尽心篇。孟子谓宋句践曰：“子好游乎？吾语子游。人知之，亦嚣嚣；人不知，亦嚣嚣。”曰：“何如斯可以嚣嚣矣？”曰：“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼济天下《孟子·尽心上》：“孟子谓宋句践曰：‘子好游乎？吾语子游。人知之，亦嚣嚣；人不知，亦嚣嚣。"曰：‘何如斯可以嚣嚣矣？"曰：‘尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。"

“穷则独善其身，富则兼济天下”，引自孟子的《孟子》，原来说的是“穷则独善其身，达则兼善天下”。后人改“兼善”为“兼济”，且不失孟子原义。就是说, 不得志时就洁身自好修养个人品德，得志显达之时就要造福天下百姓。穷，多指身处逆境，穷困潦倒，人生不得志。善其身，即为使其身善，也就是使自己在道德修养方面更高尚，所谓修身养性，如此而已。 “穷则独善其身”就是指，如果人身处逆境不得志，就要锐意进取，更多地注重自身品德、能力的提高。富，即为富裕，富贵。济天下，按照现在的解释，就是关心公益事业，捐助公益事业。若一个人在富贵之后，还能心怀天下，关心他人疾苦，造福百姓，那么他就是一个真正成功的人士。

在贫穷不得志的时候唯有完善自己，让自己处在一个更好的状态，才会有更多更好的人愿意和我接触和交往，也为自己以后的成就打上基础，当兴旺发达的时候应当普济天下人！成人达已，达已成人！“穷则独善其身，达则兼济天下”出自《孟子·尽心上》，原句为“穷则独善其身，达则兼善天下”，意思是“不得志时就洁身自好修养个人品德，得志时就使天下都能这样”。

岳阳楼记

当自己身处穷困时，就不断提高自己的品德修养，道德境界。当自己通达时，就无私奉献帮助天下人。

语出《孟子》：“穷则独善其身．达则兼善天下”。意思是“不得志时就洁身自好修养个人品德，得志时就使天下都能这样”。 思想史上流行的观点认为，“达则兼济天下，穷则独善其身”是作为中国文化精髓的“儒道互补”的体现：前半句表达了儒家的理想主义和入世精神，而后半句显示出道家的豁达态度与出世境界。【名言故事】： 孟子对宋勾践说：“你喜欢游说各国的君主吗？我告诉你游说的态度：别人理解也安详自得；别人不理解也安详自得。” 宋勾践问：“怎样才能做到安详自得呢？” 孟子说：“尊崇道德，喜爱仁义，就可以安详自得了。所以士人穷困时不失去仁义；显达时不背离道德。穷困时不失去仁义，所 以安详自得；显达时不背离道德，所以老百姓不失望。古代的人，得时恩惠施于百姓；不得志时修养自身以显现于世。穷困时独善其身，显达时兼善天下。

穷则独善其身，富则达济天下的意思是：不得志的时候就要管好自己的道德修养，得志的时候就要努力让天下人就是指百姓都能得到好处。原句为“穷则独善其身，达则兼善天下”出自《孟子》的《尽心章句上》原文：曰：“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼济天下。”翻译：孟子说：“崇尚德，爱好义，就能悠然自得无所求。所以士人穷困时不失掉义，得志时不背离道。穷困时不失掉义，所以士人能保持自己的操守；得志时不背离道，所以不会使百姓失望。古代的人，得志时，施给人民恩泽；不得志时，修养品德立身在世。穷困时，独自保持自己的善性，得志时还要使天下的人保持善性。”扩展资料：本篇赏析穷达都是身外事，只有道义都是根本。所以能穷不失义，达不离道。至于“穷则独善其身，达则兼善天下”，则与孔子所说“用之则行，舍之则藏”一样，进可以攻，退可以守，成为两千多年来中国知识分子立身处世的座右铭，成为最强有力的心理武器，既对他人，也对这个世界，更对自身。当你穷困不得志时，它以“独善其身”的清高抚慰着你那一颗失落的心；当你飞黄腾达有时机时，它又以“兼善天下”的豪情为你心安理得地做官提供着坚实的心理基础。因此，无论你穷与达，它都是一剂绝对见效的心理良药，是知识分子战无不胜的思想武器与法宝。作者经历孟子曾仿效孔子，带领门徒周游各国。但不被当时各国所接受，退隐与弟子一起著书,据学者考证深受稷下道家的影响。《孟子》是四书中篇幅最大的部头最重的一本，有三万五千多字·从此直到清末，“四书”一直是科举必考内容。参考资料来源：百度百科--尽心章句上

“穷则独善其身”的含义是不得志的时候就要管好自己的道德修养。放在现代社会，应该可以这么理解的：不发达的时候，做好自己就好了，做一个本分人，使自己的修养素质得到提高，尽力而为。发达了，广施善事，为社会多出一份力，多做好事，量力而行。“穷则独善其身，达则兼济天下”出自于被称为“亚圣”的战国时期的孟子及其弟子所著《孟子》的《尽心章句上》（第九）。感悟：凡事量力而行，尽力而为，也是一种处世哲学。有一句诗是这么写的：既然我们是樱花，就不要抱怨不是别的什么，只要美丽就行，富士山啊，只有一座，并不是其它山都失去了存在的意义。人要认识自己，也要认识自身的局限性，或许这种想法比较消极，但是比较客观。凡事量力而行，尽力而为，也是一种个人修身和价值观的体现。如果达，才可以资助贫困学生，热心公益事业，追求一种比较高的精神方面的人生价值观，当然或许同时带来商业锲机、知名度、声誉，不排除有些兼济天下的措施是一种商业手段，也不能否认他的兼济天下的存在。

　　“穷则独善其身，达则兼济天下。”也作“穷则独善其身，达则兼济天下。”　　【释义】：不得志时就洁身自好修养个人品德，显达的时候就使天下人都得到好处。　　【出处】：《孟子·尽心章句上》：“古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”　　【解读】： 前半句“穷则独善其身”显示出道家的豁达态度与出世境界，而后半句“达则兼济天下”表达了儒家的理想主义和入世精神，这是一种思想的融合。不得志，我也要洁身自好，绝不与腐败势力同流合污，如果得志，我要造福于天下百姓。穷与达的不同境遇下采取不同的行为是要人们能够理智、符合实际情况下的思虑与奋斗。孟子这句话的智慧就是要我们能做好自己，做好现在，做好目下的实际生活，这当然是入世的思想了。

达：显贵。得志做了大官，就也把 天下 治理好。 成语出处： 战国·邹·孟轲《孟子? 尽心 上》：“古之人，得志泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。” 成语例句： 但是 读书人也要‘ 成语语法： 作宾语、定语；用于书面语

穷则独善其身”下一句是“达则兼善天下”。人不得志的时候就要管好自己的道德修养，得志的时候就要努力让天下人就是指百姓都能得到好处。“穷则独善其身，达则兼善天下”出自《孟子》的《尽心章句上》。原句是：曰：“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼济天下。”孟子说：“崇尚德，爱好义，就能悠然自得无所求。所以士人穷困时不失掉义，得志时不背离道。穷困时不失掉义，所以士人能保持自己的操守；得志时不背离道，所以不会使百姓失望。古代的人，得志时，施给人民恩泽；不得志时，修养品德立身在世。穷困时，独自保持自己的善性，得志时还要使天下的人保持善性。”也就是说穷时应好好学着做人，富贵显达后当思忖如何做好事、干大事、帮助别人乃至于天下人。从以上可以看出，原来孟子说的原句是：“穷则独善其身，达则兼善天下”。后人改“兼善”为“兼济”，但并未失孟子原义。孟子的话，道出了儒家对于实现自我价值的一种方法论，就是首先要实现个人的生存和发展，再实现个人于社会的价值。

1、“穷则独善其身，达则兼济天下”，引自孟子的《孟子》，原来说的是“穷则独善其身，达则兼善天下”。后人改“兼善”为“兼济”，且不失孟子原义。就是说, 不得志时就洁身自好修养个人品德，得志显达之时就要造福天下百姓。 2、穷，多指身处逆境，穷困潦倒，人生不得志。善其身，即为使其身善，也就是使自己在道德修养方面更高尚，所谓修身养性，如此而已。 “穷则独善其身”就是指，如果人身处逆境不得志，就要锐意进取，更多地注重自身品德、能力的提高。 3、达，即为显达、发达。济天下，按照现在的解释，就是关心公益事业，捐助公益事业。若一个人在富贵之后，还能心怀天下，关心他人疾苦，造福百姓，那么他就是一个真正成功的人士。

1、“穷则独善其身，达则兼济天下”出自《孟子》的《尽心章句上》（第九）。 原句为“穷则独善其身，达则兼善天下”，意思是一个人在不得志的时候，就要洁身自好，注重提高个人修养和品德；一个人在得志显达的时候，就要想着造福天下百姓。2、《孟子》一书是孟子的言论汇编，由孟子及其再传弟子共同编写而成，记录了孟子的语言、政治观点（仁政、王霸之辨、民本、格君心之非，民贵君轻）和政治行动的儒家经典著作。

“穷则独善其身，达则兼济天下”出自《孟子·尽心上》，是孟子对宋勾践说的一句话。原句为“穷则独善其身，达则兼善天下”，其意思是在不得志时就洁身自好修养个人品德，在得志时就使天下人都能这样。思想史上流行的观点认为，“达则兼济天下，穷则独善其身”是作为中国文化精髓的“儒道互补”的体现：前半句表达了儒家的理想主义和入世精神，而后半句显示出道家的豁达态度与出世境界。人生在世，难免经历低谷与彷徨。自认为才高八斗可是未必有人赏识，并不是每个有才能的人都能各尽所需，发挥自身的作用。所以当没人欣赏你的时候，不能自暴自弃，停滞不前或颓废守安逸，而是要更加不断的完善自身的优点，添补自身的缺点。扩展资料：这局话的原文为：孟子谓宋勾践曰：“子好游乎？吾语子游：人知之，亦嚣嚣；人不知，亦嚣嚣。曰：“何如斯可以嚣嚣矣？”曰：“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。 穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”翻译过来就是孟子对宋勾践说：“你喜欢游说各国的君主吗？我告诉你游说的态度：别人理解也安详自得；别人不理解也安详自得。”宋勾践问：“怎样才能做到安详自得呢？”孟子说：“尊崇道德，喜爱仁义，就可以安详自得了。所以士人穷困时不失去仁义；显达时不背离道德。穷困时不失去仁义，所以安详自得；显达时不背离道德，所以老百姓不失望。古代的人，得志时恩惠施于百姓；不得志时修养自身以显现于世。穷困时独善其身，显达时兼善天下。参考资料来源：百度百科——达则兼济天下，穷则独善其身

可能有的朋友看到这篇文章的题目会说：错了！应当是达则兼济天下，穷则独善其身才对。的确，《孟子》原来说的是穷则独善其身，达则兼善天下。后人习惯先达而后穷并改兼善为兼济，尚不失孟子原义。但我确实认为：一个人如果真心想要善其身与济天下，那还是改成本文题目所云的穷则兼济天下，达则独善其身的好。 　　思想史上流行的观点认为，达则兼济天下，穷则独善其身是作为中国文化精髓的儒道互补的体现：前半句表达了儒家的理想主义和入世精神，而后半句显示出道家的豁达态度与出世境界。不过，从文本史的角度讲，这个说法是有明显缺陷的：如上所述，这整句话原出于《孟子》，本与道家无关。而道家或老或庄，似乎都没有说过善（无论独善兼善）其身之类的话。相反，本来意义上的道家是主张绝仁弃义解构道德而追求无是非无善恶的逍遥境界的，它并不强调个人道德修养。说前半句是儒后半句是道，似难以服人。 　　但如果把兼济天下与独善其身的道德含义除去，而只把它们理解为有为与无为，则这句话（不仅是后半句）又成了纯粹的道家思想。人们常常只把无为看成是道家主张，其实至少庄周这个道家宗师也有追求有为的一面。在《庄子·外篇·山木》中，庄周曾自比腾猿：其得楠梓豫章也，揽蔓其枝而王长其间，虽羿、蓬蒙不能眄睨也。及其得柘棘枳枸之间也，危行侧视，振动悼栗，此筋骨非有加急而不柔也，处势不便，未足以逞其能也。猴子抱上了高贵的大树，便得志称雄，王长其间，虽羿、蓬蒙不能眄睨也。而一旦掉到了荆棘丛中，就夹起尾巴做孙子，危行侧视，振动悼栗了。换句话说，在庄周看来，人当得势时是有为的，所谓无为，就是处势不便，未足以逞其能时的生存方式：今处昏上乱相之间而欲无惫，奚可得邪？ 　　众所周知，道家在知与行两方面都倡导无为。单就无为而论无为，本无所谓对错。强者对弱者无为，可以理解为宽容，弱者对强者无为，就沦于苟且了。权力对权利无为意味着自由，而权利对权力无为则意味着奴役。思想史上有些人（如晚清的谭嗣同称赞庄学对君权的解构）是从前一种意义上论无为的。但在传统中，从后一种意义上实践无为的则无疑是主流。问题在于：道家所谓的无为恰恰是一种主要面向弱者的贵柔学说，而弱者对强者的无为，不正是苟且吗？ 　　苟且而出于无奈，亦不足责。但庄周的苟且却不是自承无奈，而是把它奉为崇高境界。在这种境界中，真伪、有无、是非、善恶都可以不分，或者说都不可分：物无非彼，物无非是。彼出于是，是亦因彼。方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。……无物不然，无物不可。……恢诡谲怪，道通为一。《庄子·内篇·齐物论》中的这段话历来被论者看成是道家思想的精髓。的确，我国传统时代的一大弊病是言行不一，儒家的那一套仁义道德只说不做，法家那一套关于法、术、势的厚黑学只做不说，所谓儒表法里是也。而道家的上述诡辩论则为本来难以相容的儒表与法里提供了关键性的粘合剂，为逻辑上磨擦剧烈的王道之表与霸道之里加注了有效的润滑油：法家指鹿为马，儒家曰此非马，则被坑矣；曰此马也，则非儒矣。而庄子曰：马亦鹿也，鹿亦马也，所谓万物一齐也。是故指鹿为鹿者，儒也；而指鹿为马者，尤大儒也。言大者何？谓其超越是非之俗见，是为真人、至人也。故曰：法家儒也，儒家法也。而儒表法里者，其旷世之大儒乎！——庄周的逻辑适足以论证如此高尚的无耻！ 　　要之，用达则有为、穷则无为的道家观点去解读达则兼济天下，穷则独善其身，实际上就是说得势了就称王称霸，失势了就奴颜婢膝。这自然是大违孟子本意的。《孟子·尽心上》的原话是： 　　孟子谓宋句践曰："子好游乎？吾语子游。人知之，亦嚣嚣；人不知，亦嚣嚣。"曰："何如斯可以嚣嚣矣？"曰："尊德乐义，则可以嚣嚣矣；故土穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加於民；不得志，泽加於世。穷则独善其身，达则兼善天下。" 　　这显然是表示一种理想主义精神：如果得志，我要造福于天下百姓。即使不得志，我也要洁身自好，绝不与腐败势力同流合污。所谓独善其身在这里就是穷不失义，而决不是去作逍遥游；是修身见于世，而决不是出世。这后半句并没有道家所提倡的那种难得糊涂、玩世不恭的态度。道家主张顺其自然，以逍遥游的态度对待世事，不谴是非，以与世俗处，把一切矛盾都化解为虚无，化解在庄生梦蝶、蝶梦庄生、似是而非、似非而是的玄谈中，这与独善其身绝不是一回事。 　　总之，这句话如果按其原义，它整句反映的是儒家的理想主义；如果抽掉其理想色彩，它整句反映的是道家的犬儒主义。但无论哪种情况，说它前半句是理想主义后半句是犬儒主义（褒义的说法叫现实主义），都似难成立。 　　然而，在专制时代的现实中，这两种意思虽然不是前后两半句之别，却可能成为表里之别：口头上表白的是得志则造福天下百姓，不得志则洁身自好拒腐败。实际上却往往变成得势则称王称霸，失势则奴颜婢膝。口头上的理想主义，行为上的强权主义与犬儒主义。以至于两千多年下来，独善其身这个成语的所指已从孟子那里颇有些悲剧色彩的穷不失义者，变成了朱自清先生笔下喜剧色彩的知其不可而不为的、独善其身的聪明人！可怜据说被独尊了两千多年的儒学，在儒的吏化与儒的痞化两边挤压下，不是儒表法里就是儒表道里，哪儿还有什么真儒家？二　　那么，就其本义而言，达则兼济天下，穷则独善其身作为知识分子的理想人格有什么缺陷呢？它的被扭曲、被道家化能够避免吗？ 　　无疑，济天下的理想抱负与善其身的个人修养都是非常值得追求的。然而达则兼济与穷则独善确实有问题，其被扭曲亦非偶然。 　　关键在于达则兼济天下这句话很有点己所欲必施于人的味道，体现了道德律人的精神，却没有考虑权力有限、权力自律与受律的原则。在这方面，倒是孔夫子早就说过：克己复礼，天下归仁焉。他说的是克己而不是克人，诚哉斯言！克己复礼则善，克人复礼则伪，克人纵己而号称复礼，则假恶丑之尤也。效尤而能达，达则王长其间，假兼济之名以祸天下，冒孔之名以败孔之道，使天下之人不敢自私，不敢自利，以我之大私为天下之大公。绝仁弃义，法道互补，莫此为甚。是故欲求真仁，必先制能克人之人--此子所不语而匹夫某敢补言之也。 　　因此对于能克人之人来说，他首先应当考虑的是达则独善其身。善其身是每个人都应该做的，但对能克人之人来说善其身则是他必须做的。不仅他本人必须做，更重要的是他人与公众也应该以监督权力、制衡权力、约束权力的制度安排来帮助他做到这一点。在现代文明社会中，包括掌权的达者在内的公众人物，其私生活隐秘权是小于一般公民的。像媒体大炒克林顿与莱温斯基的丑闻，若是对一般平民那就构成侵犯隐私权，但对于总统，即使传媒夸大其词，你又能怎么样？为了维护公民权，现代司法制度必须实行无罪推定原则，司法当局必须承担有罪举证责任，如不能证明你有罪，那你就被视为无罪。而为了约束权力，对达者的舆论监督实际上实行的是有错推定原则，达者必须承担无错举证责任，如不能证明你无错，那你就被视为有错。这不就是达则独善其身吗？ 　　至于兼济天下，孟子的原话是兼善天下，其中自然包括了善其身与善他人两个方面。但这里还是孔夫子讲的好，他说：己所不欲，勿施于人，而没有说己所欲，必施于人。当然孔夫子也说过：夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。作为公共权力的执掌者，要把己所欲的理想和治国方案施于人以实现济天下的抱负，是很自然的。但是立人、达人、施于人乃至济天下都是有条件的，那就是得到被立被达者的同意，获得天下公民的授权。己所欲而人亦欲，固当施之。若己所欲人不欲而强施之，亦如己所不欲而人强施于我，岂我所愿哉？我不愿而施之于人，则置圣道于何地耶！故曰：己所欲、施于人而不能必也，立人达人而不能强也，济天下而必先请于天下也。换言之，己所不欲勿施于人是绝对的，而己所欲施于人是相对的；兼济天下是有条件的，独善其身是无条件的。因此应当提倡达则独善其身。 　　达则独善其身就是说大权在握时尤其要注意权力的自律，而不能凭借权力用自己哪怕是真诚的理想去无限制地律人。在这里应当讲究一点强者对弱者的无为、权力对权利的无为，讲究一点宽容与自由，绝不能借兼济之名对天下滥用强制，要记住：再高尚的人，其权力也要有制约；再平庸的人，其权利也应受保障。只有这样，才能真正做到积极意义上的无为而无不为，真正为天下百姓带来幸福。三　　至于穷则独善其身，其缺陷在于只强调无权者的道德自律，而没有考虑需要争取和维护无权者的权利。人们可能认为，这样的权利只关乎个人。在发达的现代公民社会里这样认为或许也无大碍，因为在公民权已经受到保障的条件下，他们有权利关心并参与公共事务，但社会并没有权利要求他们必须兼济天下。 　　但是权利如果尚待争取，那情况就与保住已有权利不至丧失有所不同了。本来，计划经济要求深奥的科学来为经济过程提供人为的最优解，而自由经济只要求不偷不抢，公平交易自会顺其自然；理想政治要求人皆为圣贤，而自由政治者只要求人不作奸犯科。总之，自由原是个低调的主义，它承认人人都有自私的权利。然而另一方面，自由本身却又是个最具有公共物品性质的东西。某个人付出艰辛而挣到一笔钱，别人不能分享；经过努力而得到的名声与荣誉，他人不能分沾；甚至经过流血打下的江山，别人更不能染指。唯有自由这东西，一旦实现便是高度公共化的，某个人付出牺牲争到了自由的制度，则所有的人都在这个制度中免费享受了自由；如果这人对此不快并要求自己比别人享有更多的自由（或反过来要求别人享有更少的自由），那这要求本身便破坏了他所要争到的东西。如果这个人一开始便看到了这一点并要求所有人都像他那样为争取自由而付出代价，那么他更是一开始便破坏了自由主义——因为这个主义的基础便是尊重个人选择、承认理性自利。于是，自由主义便会陷入西人所言的搭便车、我们所谓的三个和尚没水吃的困境。应当说，在绝大多数场合自由主义所面临的都是这种行为困境，而不是什么文化困境。 　　显然，要跳出这种困境，人们必须面对的不是学理问题，而是实践问题：从理论上讲，一个人争取他自己的人权时，他也是在争取所有人的权利。换句话说，他这是在兼济天下而不仅仅是独善其身。但这样做的代价，却是要他自己负的。反过来说，假如别人这么做了，他就可能无须代价而获得权利。于是面对强权的压迫，人们如果各怀私心而沉默，就无法冲破压抑去实现自由。因此，消极的自由必须以积极的态度来争取，低调的制度必须以高调的人格来创立，为了实现一个承认人人都有自私权利的社会，必须付出无私的牺牲，为世俗的自由主义而斗争的时代需要一种超越俗世的殉教精神。而这，要比学理上的自由主义体系建构重要得多。换句话说，如果无权者即穷者中没有人以自我牺牲的精神兼济天下，则所有的人都将难以独善其身。 　　在许多民族争取自由的历程中都有这么些人，如甘地、哈维尔、曼德拉等。他们并未在学理上给自由主义带来多少贡献，甚至他们本人的思想还未必说得上是自由主义的。然而他们对自由的贡献无与伦比，其原因不在其言而在其行：一是他们面对压迫敢于树立正义之帜，反抗专横而不仅仅独善其身，从而跳出了消极自由的悖论；二是他们宽容待世，不搞己所欲必施于人的道德专制，更不自认为有权享有比别人更多的自由，从而跳出了积极自由的陷阱。应当说，一个民族能否取得自由，不是取决于它有没有自由理论家，而是取决于它有没有这样的自由实践者。即便我们写不出罗尔斯、哈耶克那种层次的理论巨著，我们也可以实行拿来主义；但倘若我们干不了甘地、哈维尔等人所干之事，那是决不会有人代替我们干的。 　　因此穷则兼济天下应当成为理想人格的又一原则。如果说这一原则在自由时代也许并不重要--那时人们更需要的是制约达则兼济天下的圣君。但在争取自由的时代，却不能没有穷则兼济天下的圣雄。当他们作为无权者即穷者时，自然不存在滥用权力的问题。假如他们日后成了达者，那就是达则独善其身的问题了。能同时实践穷则兼济天下，达则独善其身的人，就具备了圣雄的人格。圣雄而达，则高于圣君，因为后者如果己所欲必施于人是会异化成暴君的。圣雄而穷，则高于圣隐，因为后者如果只是知其不可而不为，则不过犬儒而已。而圣雄者，穷则兼济天下，知其不可而为之，人所不欲之牺牲而施诸己，岂止己所不欲勿施于人哉！达则独善其身，己所欲而必请于人然后施之天下，真所谓大道之行天下为公矣。是圣雄人格乃圣贤之最，我中华崇圣礼贤之邦，儒风夙被，人怀仁义道德之心，必不让其专美于印度、西洋与南非也。四　　总而言之，儒家的道德理想，无论是济天下还是善其身，是可以与现代人权、自由、民主的原则相结合的。也只有与这些原则相结合，济天下与善其身才能真正实现。而这一结合的基础就是穷则兼济天下，达则独善其身。如果穷者中多一些兼济天下的圣雄精神，那就能以我之大公争得天下人之小私，而实现因民之所利而利之的圣贤之道。如果对达者多一点约束圣君之制使其独善其身，那就会消除以我之大私为天下之大公的千年祸患，真正实现克己复礼，天下归仁。因此我们应该让穷者多一点权利意识，而达者少一点权力迷信。穷者要能够有为而有不为，达者要善于无为而无不为。只有这样，我们这个文明古国才能跳出因达则有为，穷则无为而陷入法道互补的怪圈，儒学本身才能摆脱儒表法里与儒表道里的双重异化，抵抗强权哲学与犬儒哲学的两面夹击，才有可能实现老内圣开出新外王，中国现代文明的发展才有了一条共同的底线。从这个基础出发，我们才有可能追求儒家圣贤的个人道德完善与天下为公的理想，追求自由主义的人权法治理念，追求本来意义上社会主义的民主公平与自由人联合体理想--当然，也只有在这样的底线基础上，我们才能进一步来讨论中、西文化之异与左、右主义之别，并进行能够体现我们个性的文化选择与主义选择。而不至于在野蛮的环境下妄言A文明与B文明的优劣；在有主无义的状态下空谈甲主义与乙主义之高低。一句话，无论中西文化之异还是左右主义之别，都必须以基本的人道为基础。在中西与左右之上，有个更为重要的人道与反人道之别。具有悠久历史文化的我们中国人，应该在人类文明的这个基础上作出自己的贡献。

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